Welsh: Mae Indiaid yr NE America cymryd rhan mewn canibaliaeth a artaith:

O holl lwythau Indiaid Gogledd America, y Iroquois ail ganrif ar bymtheg yw'r rhai mwyaf enwog am eu creulondeb tuag at fodau dynol eraill. Ysgolheigion yn gwybod eu bod yn arteithio carcharorion rhyfel ddidrugaredd a'u bod yn cannibals; yn y tafod Algonquin y gair Mohawk mewn gwirionedd yn golygu "cnawd-fwytawr." Mae hyd yn oed stori y byddai'r Indiaid yn gyfagos tiriogaeth Iroquois ffoi o'u cartrefi ar ôl gweld dim ond criw bach o Mohawks. Yn eironig, nid oedd y Iroquois ben ei hun mewn arferion hyn. Mae dogfennaeth yr Huron, Niwtral, a llwythau Algonquin phob arddangos yr un ymddygiad. Yn gyntaf ychydig o gefndir yn angenrheidiol i ddeall y cyflwr y bobl Americanaidd Brodorol cyn archwilio ac anheddiad trefedigaethol. Roedd y Iroquois oedd y grym dominyddol yn America gogledd tan yr Ewropeaid ddod i'r Byd Newydd. Pum genhedloedd llai cynnwys Cynghrair y Iroquois: hwy oedd y Onondaga, Mohawk, Oneida, Cayuga, a llwythau Seneca. Ymunodd y Hiawatha chwedlonol y pum llwythau ynghyd mewn cydffederasiwn pwerus sengl ar ôl cwerylon gwaed ffyrnig bygwth i ddinistrio pob un o'r pum genhedloedd. Gallai'r dyddiad ffurfio'r Gynghrair fydd unrhyw adeg rhwng 900 OC a 1570; y cydffederasiwn yn sicr sefydlu cyn ymsefydlwyr Ewropeaidd a wnaed cyswllt cyntaf. Yn seiliedig ar gynllun Hiawatha, yn aelodau pob cenedl dim ond briodi aelodau o genhedloedd Iroquois eraill; cysylltiadau gwaed hyn yn ffurfio we o teyrngarwch rhwng y gwahanol lwythau. Mae'r Cynghrair Iroquois awr dechreuodd i dra-arglwyddiaethu weddill y llwythau brodorol Americanaidd yn y gogledd-ddwyrain.

Mae'r rhan fwyaf o'r hyn ysgolheigion yn gwybod am y Iroquois dod o gyfrifon Ewropeaidd. Ychydig iawn o'r wybodaeth hon yn prydferth. Mae'r safbwyntiau negyddol yn arwain oherwydd Ewropeaid setlo yng Ngogledd America ddaeth gyntaf o ddod ar draws y Huron, Naragansett, a llwythau Algonquin, a oedd yn elynion i'r Iroquois. Mae'r llwythau wedi dod gormesu gan y cenhedloedd Iroquois wedi iddynt ffurfio eu cydffederasiwn; cyn y Gynghrair y tri llwyth oedd mewn gwirionedd llwythau amlycaf o Americanwyr Brodorol yn y Gogledd-ddwyrain. Yn ddiweddarach, roedd llwythau hyn hefyd ymhlith y cyntaf i dderbyn Babyddiaeth, a ychwanegodd ffafr yng ngolwg y Ffrancwyr. Pan dderbyniodd yr Ewropeaid cyfeillgarwch llwythau hyn, fodd bynnag, maent yn derbyn y gelyniaeth y Iroquois hefyd. Mae hefyd yn bwysig sefydlu bod yr arferion yr Iroquois yn fwy na'r gor-ddweud ac achlust o Ffrancwyr gynhyrfus. Mae'r Iroquois sicr perfformio arteithio ar caethion rhyfel; llawer o ymsefydlwyr Ewropeaidd gweld o lygad y ffynnon y lurgunio gorff-rhannau o caethion rhyfel. Fodd bynnag, bu rhywfaint o amheuaeth yn y ganrif bresennol y canibaliaeth ei arfer mewn gwirionedd gan yr Iroquois. Arfaethedig anthropolegydd W. Arens yn 1979 nad oedd unrhyw gyfrifon uniongyrchol o gnawd bwyta ymysg yr Americanwyr Brodorol, ac felly nid oes prawf cadarn ar gyfer ganibaliaeth. Mae'r olygfa dadleuol wedi cael ei refuted ers hynny, er nad oes yn wir digon o dystiolaeth yn The Cysylltiadau Jeswit a Perthynol Dogfennau ben ei hun i brofi thesis Arens yn anghywir. Gyda haeriad hwn mewn golwg, mae bellach yn bosibl i holi pam perfformio yr Americanwyr Brodorol gweithredoedd ofnadwy hyn. Mae marwolaeth aelod o'r teulu wedi cael effaith seicolegol ddofn ar yr Iroquois, a thrwy hynny eu bod angen mesurau cryf i leddfu eu hunain o dristwch. Yn y bôn, maent yn teimlo bod angen adfer mewn rhyw ffurf neu'i gilydd ar gyfer y berthynas marw. Matriarchs Galaru deisebodd ryfelwyr llwyth i adfer caethion o llwyth troseddu. Mae'r rhyfelwyr Iroquois Yna sefydlodd cyrch yn unig i gasglu caethion; ysgolheigion yn galw arfer hwn "galar-rhyfeloedd." Yn ôl Anthony Wallace, gallai'r Iroquois galaru ddod o hyd i adfer mewn un o dair ffordd. Y cyntaf oedd i rhyfelwr i ddod yn ôl i'r croen y pen o Indiaidd o lwyth y llofrudd ac i gyflwyno i'r person sy'n galaru. Er bod y croen y pen yn cynrychioli gaeth, yn cael eu ffafrio carcharorion byw. Roedd y ddau opsiwn arall yn cynnwys byw mewn caethiwed: mae'r Iroquois naill ai vengefully arteithio y carcharor i farwolaeth neu a fabwysiadwyd ef neu hi i mewn i'r llwyth. Gan fod y Iroquois oedd cymdeithas matriarchal, byddai'r fenyw galaru yn y pen draw benderfynu ar ffawd carcharorion hynny a ddaeth i'r pentref, yn seiliedig yn bennaf ar faint o galar ei bod yn teimlo am ei ran yn farw.

Cyflwynodd y Parchedig Dad Barthelemy Vimont yn enghraifft dirdynnol o Iroquois artaith a ddigwyddodd yn 1642 yn The Cysylltiadau Jeswit a Cynghreiriaid Dogfennau. Yn y cyfrif hwn dywedodd wrth o fand ryfel Iroquois sy'n dal grŵp bychan o Algonquin ac ef ei hun. Yn union yr Iroquois torri i ffwrdd ychydig o bysedd o bob un gan ddefnyddio gaeth cen pysgod. Bwriad y Iroquois i gymryd y caethion at eu pentref. Ar y ffordd un fenyw Algonquin, sylweddoli beth fyddai ei dynged fod, yn rhedeg i mewn i afon rhewllyd ac yn boddi ei hun yn hytrach na wynebu'r artaith sydd ar ddod. Unwaith y byddant wedi cyrraedd pentref eu garcharwyr ', gwnaeth y Iroquois eu carcharorion yn canu a dawnsio ar sgaffald. Ni fyddai cydymaith Vimont yn, mae Adrian trosi Algonquin a enwir, yn canu mewn iaith yr Iroquois ', ac maent yn hollt ei fysedd eu hyd i achosi poen dwys iddo. Nesaf y byddant yn clirio y sgaffald ar wahân i un Algonquin Awessinipin a enwir, ac maent yn dechrau llosgi ei gorff gyda brandiau. Mae'r Iroquois gorfodi menyw Algonquin i gymryd tortsh a llosgi Awessinipin ac wedyn lladd hi pan fydd yn cydymffurfio o'r diwedd. Drwy gydol y ordeal gyfan y dyn Algonquin dangos unrhyw boen. Maent yn parhau artaith hyn drwy gydol y nos, gan adeiladu at brwdfrydedd, yn olaf yn dod i ben ar wawr trwy dorri ei groen y pen ar agor, gan orfodi tywod i mewn i'r clwyf, ac yn llusgo ei gorff lurgunio o amgylch y gwersyll. Pan fyddant wedi gorffen, mae'r Iroquois cerfio i fyny ac yn bwyta rhannau o'i gorff. Mae Deddf Cysylltiadau Jeswitiaid, The Explorations o Radisson, a Naratif y Bywyd Mrs. Mary JEMISON cynnig disgrifiadau manwl eraill o erchyllterau Iroquois, ond yn gyffredinol mae'r arteithio yn dilyn yr un patrwm. Yn gyntaf byddai'r rhyfelwyr Iroquois fuddugol mangl dwylo carcharorion; maent yn gwneud hyn drwy dynnu allan ewinedd y caethion 'a / neu dorri oddi ar rai o'u bysedd. Mae'r buddugwyr fel arfer yn destun y carcharorion i guro trwm ar yr un pryd. Wedi hynny cymerodd y Iroquois caethion at eu pentref ac yn destun y dynion i'r gantlet (neu'r her). Yna, maent yn ymostwng y rhai a oroesodd mewn nifer o ffyrdd; er enghraifft, efallai y bydd y Iroquois stribed eu noeth o flaen y pentref ac yn eu gorfodi i ganu a dawnsio. Mae'r broses hon bob amser yn dod i ben naill ai mewn marwolaeth araf gan dân a scalping neu gyda mabwysiadu i mewn i'r pentref Iroquois. Mae'r Iroquois unig dynion i farwolaeth pan nad oeddent yn mabwysiadu harteithio; maent naill ai yn lladd menywod a phlant yn gyflym a oedd heb eu mabwysiadu. Yn sicr mae yna rhesymau y tu ôl artaith hon nad ydynt yn ymestyn i mewn i barthau metaffisegol. Mae'r guro cychwynnol yn amlwg yn torri ysbryd y cyflwyniad caeth a sicrhau. Y weithred o curo carcharorion i dorri eu hewyllys oes polisi ynysig y Iroquois ei ben ei hun, ond o bron pob ras drwy gydol hanes. Ar yr adeg hon hefyd mangled y Iroquois dwylo carcharor, mae creulondeb perfformio fel y gallai'r caeth mwyach chwifio'r arf. Ar ôl dychwelyd i'w pentref, defnyddiodd y Iroquois y gantlet i dorri ysbryd y caethion ymhellach ac i wasanaethu fel prawf o dygnwch a goddefgarwch corfforol. Byddai'r Iroquois gweithredu heb seremoni caethion rhai a fu farw ac nid oedd yn mynd i fyny, sy'n dangos disdain am wendid meddyliol a chorfforol. Yn wir, mae'r Iroquois disgwyliedig hyd yn oed caethion rhai a gafodd artaith angheuol dilynol i sefyll yn gryf ac nid crio allan-y byddai rhyfelwyr disgustedly anfon yn gaeth a gollodd ei composure. Wrth i'r noson fynd heibio ac mae'r carcharor aros yn dawel, byddai'r llwyth cyfan yn dod yn fwy ac yn fwy gwyllt hyd nes yr haul yn dod i fyny ac mae'r carcharor ei ladd. Felly mae'n ymddangos bod arteithio gaethion i farwolaeth yn weithred ritualized o ddial a gafodd ei gyflawni yn wirioneddol dim ond pan fydd ei amcan (gwneud y dioddefwr yn ymateb i artaith) wedi methu!

Nid oedd y rhyfelwyr oedd yr unig rai a gynhaliodd yr artaith, fodd bynnag; y gwragedd a phlant y pentref oedd llawn cymaint o rôl weithredol fel y gwnaeth y dynion. Er bod y caethion yn clwydo ar y crocbren, byddai'r plant o lwyth pigiad wrth draed y carcharor gyda chyllyll. Yn ogystal â hyn, mae pob person yn y pentref yn cymryd eu tro gyda'r ffaglau llosgi yn ystod y ddefod nos. Yn wir, byddai gweddill y llwyth gwawd unrhyw un nad oedd yn cymryd rhan yn y arteithio fel unigolyn wan ac yn ddiog. Gan fod pawb yn cymryd rhan, mae'n dod yn amlwg bod yn ogystal â bod gweithred i alaru aelodau o'r teulu i fynegi eu rhwystredigaeth ar ddioddefwr di-ildio ac yn gwneud hynny yn teimlo ddial ar gyfer marwolaethau y anwyliaid ', roedd yn ailddatgan Iroquois goruchafiaeth a phŵer. Eto i gyd mae hyn ail bwrpas yn ymddangos llai pwysig o ystyried natur arbenigol y rhyfel galar. Hynny yw, y broses y rhyfel galar yn ganolog llawer mwy tuag at y matriarchs galaru yn hytrach na'r pentref cyfan. Gall hyn fod yn dweud yn rhannol oherwydd nad artaith angheuol oedd bob amser tynged y caethion. Yn wir, mae'r Iroquois galaru heb fod yn fwy aml na mabwysiadu'r caeth yn ei deulu. Dim ond pan fydd y caethion yn gwan, hen, neu'n anarferol o hyll, neu'r matriarchs Iroquois yn arbennig o ofidus neu'n teimlo eu bod wedi dioddef colled fawr, yna byddai marwolaeth drwy artaith fod o ganlyniad gwarantedig. Mae hyn yn deillio o'r gred bod clan neu bentref colli pŵer pan fu farw ei aelodau. Y ffordd orau i gynnal y pŵer hwnnw yng ngolwg yr Iroquois oedd cynnal y status quo drwy gael unigolyn arall i gymryd lle'r aelod o'r teulu lladdedigion. Dim ond yn ddiweddarach pan clefydau Ewropeaidd lladd nifer fawr o Americanwyr Brodorol a thraddodiad torrodd i lawr yn gwneud artaith angheuol yn dod yn fwy aml nag fabwysiadu. Mae'r Iroquois fel arfer yn dewis y carcharorion a oedd fabwysiadwyd yn ystod eu arteithio, yn benodol ar ôl iddynt wedi rhedeg y gantlet neu yn dioddef cam cywilydd. Pierre Radisson yn enghraifft o hyn pan oedd ei rieni Iroquois a fabwysiadwyd llusgo iddo gan y gwallt o'r gantlet yn ei ail caethiwed. Ar y dechrau, yr arfer o arteithio yn aelod o'r teulu yn ymddangos yn bosibl hynod od, ond roedd gan y Iroquois rheswm am hyn, hefyd. Pan mabwysiadodd y Iroquois yn gaeth, mae'r arteithio gweithredu fel pen symbolaidd i'r hen fywyd y caeth yn. Mewn theori, mae'r caeth llawen fod ei poenydwyr wedi achub ei fywyd ac roedd yn hapus i ymuno â'r Iroquois. Yn ymarferol, nid oedd hyn bob amser yn gwarantu ffyddlondeb yr aelod mabwysiedig yn. Mae hyn hefyd yn cael ei arddangos gan Pierre Radisson pan gafodd ei ddal ddwywaith; er ei fod hyd yn oed yn dod i gydymdeimlo gyda'i rieni newydd ar ôl ei ail dal, mae'n dal dewisodd i ddianc pan gafodd y cyfle. Eto i gyd mae nifer sylweddol o gyfrifon yn dangos bod llawer o caethion, mae bron pob un o lwythau brodorol Americanaidd arall, yn dewis aros gyda'u teuluoedd Iroquois newydd.

Er nad Americanwyr modern yn eu cysylltu ar llwythau eraill â'r arfer o rhyfeloedd galar, maent yn perfformio yr un dulliau o artaith a wnaeth yr Iroquois. Mae'r cyfrifon hyn yn llawer llai aml na disgrifiadau o Iroquois artaith, serch hynny maent yn bodoli a dim llai didostur o ran eu natur. Nodiadau Samuel de Champlain yn cynnwys cyfrifon y Algonquins, Montagnais, a Etechemins wrth i'r ymosodwyr. Ar ôl iddynt ddal llond llaw o Iroquois mewn brwydr, mae'r rhain yn llwythau "cyfeillgar" yn ei flaen i arteithio caethion i farwolaeth. Maent yn llosgi corff un Iroquois caeth, yna arllwys dŵr arno mewn cylchoedd fel y byddai ei gnawd yn disgyn oddi ar ei gorff. Pan fyddant yn olaf wedi lladd ef a thaflodd ei innards i mewn i'r afon, yr Indiaid wrth Champlain y weithred hon yn cael ei wneud yn dial ar gyfer eu tribesmen llurgunio hunain. Mae sôn yn Perthynas des Hurons y neutrals a'r Hurons perfformio yr un creulonderau, ac mae'r Hurons yn cael eu crybwyll am gymryd caethion i gael eu mabwysiadu. Er hynny, nid oes unrhyw reswm wahanol iawn y gellir ei bennu ar gyfer y erchyllterau y llwythau gogledd-ddwyreiniol eraill. Mae'r rhain i gyd llwythau eraill yn ymarfer artaith fel gweithred o ddial am lurgunio farw eu hunain, ac mewn rhai achosion, hyd yn oed berfformio seremonïau mabwysiadu tebyg. Ond gall yr awydd am ddial yn ddigon i esbonio Iroquois canibaliaeth? Mewn bron pob achos yn bwyta rhannau o gyrff carcharorion rhyfel a chafodd ei arteithio i farwolaeth yr Iroquois. Yn cyfrif blaenorol Tad Vimont, roedd yn y galon neu organau mewnol eraill a oedd yn bwyta yn ogystal â'r dwylo a'r traed y carcharor arteithio. Jeswit arall yn rhoi cyfrif hwn: "ar ôl torri i ffwrdd dwylo a'r traed (y caeth yn), (y Iroquois) heb y croen ef a gwahanu y cnawd o'r esgyrn, er mwyn gwneud ohono yn repast atgas." Cyfrifon ymhellach yn cynnwys lluosog sôn o'r cannibalistic "gwleddoedd arferol" y Iroquois. Mae'n amlwg yn fwy i'r math hwn o ganibaliaeth nag yr angen i cymryd llawer cnawd dynol i gadw'n fyw mewn amserau anodd. Dial yn unig yn rhoi esboniad digonol ar gyfer canibaliaeth fel y mae'n ei wneud ar gyfer artaith, ac eto mae'r ddau bob amser yn digwydd gyda'i gilydd. Fel y soniwyd eisoes, oedd y Iroquois ei ben ei hun yn ymarferol hwn, fel cyfrifon amrywiol yn disgrifio'r Winnebagos, Huron, ac Indiaid Ffrangeg-cydymdeimlo eraill sy'n cymryd rhan mewn gwleddoedd o gnawd dynol. Yn y cyfrif Champlain uchod, nid yw'r Algonquins, Montagnais, a Etechemins oedd mewn gwirionedd yn bwyta cnawd y caeth Iroquois, ond yn hytrach gorfodi y caethion eraill i fwyta ei galon. Er bod hyn yn cyflwyno achos yn erbyn arferion cannibalistic, un arall gyfrif un flwyddyn yn ddiweddarach yn dweud o'r rhain un tri llwythau cymryd corff chwarteru adref i'w fwyta. Mewn rhan arall o'r wlad, mae dewr niwtral yn cael ei gofnodi mewn Perthynas des Hurons dweud wrth y Jesiwitiaid Tad Brebeuf a'i gwmni, "[dwi wedi cael] digon o'r cnawd tywyll-lliw ein gelynion ... Hoffwn i wybod y blas o gig gwyn, a byddaf yn ei fwyta eich un chi. " Yn yr un set o gyfrifon y Jeswitiaid ceryddaf chwi y Hurons i "bwyta dim cnawd dynol" fel y gallent fod yn Gatholigion da.

Roedd yna hefyd fath o ganibaliaeth a ddigwyddodd yn agos-gan lwyth arall, sydd bellach yn cael ei hastudio gan seicolegwyr a anthropolegwyr. O bryd i'w gilydd yn aelodau o lwyth Algonquin dioddef o seicosis penodol lle mae'r Indiaidd yn credu ei hun "meddu" gan y Wendigo, mae Demon Indiaidd. Byddai'r heffeithio Americanaidd Brodorol yn awyddus yr cnawd dynol a lladd pobl er mwyn bwyta eu cyrff. Anthropolegydd, fodd bynnag, yn gwneud diagnosis hyn fel anhwylder meddyliol rhyfedd, ac yn amlwg nid yw'n berthnasol i'r practis Iroquois mewn unrhyw ffordd. Wedi ychwaith fu, o safbwynt hanesyddol, unrhyw sôn am y Wendigo ar y cyd â'r Iroquois. Mae hefyd yn wir bod y Iroquois byth yn bwyta cnawd eu pobl eu hunain. Er bod Wendigo Seicosis yn cael unrhyw effaith ar y Iroquois, archwilio diwylliant cnawd-bwyta un arall a allai roi cliw i'w gweithredoedd ffiaidd. Mae'r Asteciaid yn bosibl y genedl mwyaf adnabyddus o bobl ar wahân i'r Iroquois oedd yn meddu arferion cannibalistic. Offeiriaid uchel ddefodol aberthu dioddefwyr i'w duw Uitzilopochtli drwy gael gwared ar y galon y caeth yn. Pan fyddant wedi gorffen gyda'r corff y maent yn taflu i lawr y grisiau y pyramid sanctaidd lle cafodd ei gymryd ac yn bwyta gan y dinasyddion. Er gwaethaf y cysylltiad â chrefydd, anthropolegwyr cyfoes wedi dod i'r casgliad bod y weithred o canibaliaeth roedd llai i'w wneud â'r seremoni aberthol a mwy gyda maethiad amhriodol. Mae eu canlyniadau ymarfer o ddeiet protein-ddiffygiol o ran lle mae bodau dynol yn unig ffynhonnell wirioneddol o gig. Er bod enghreifftiau o Americanwyr Brodorol troi at ganibaliaeth mewn cyfnod anodd iawn, yn gyffredinol roedd gan y rhain Indiaid gogledd-ddwyrain dim diffyg gig, ac ers eu chanibaliaeth yn gyfyngedig i garcharorion rhyfel, y rheswm hwn yn annhebygol. Nid yw hyn yn dweud erioed bod canibaliaeth yn ymarfer am fwyd gan y Iroquois neu'r eu cymdogion, dim ond nad oedd yn sicr yr arfer cynradd yn y cyd-destun presennol. Mae magu yr Asteciaid, fodd bynnag, yn arwain at bwynt teilwng arall o archwiliad: y gallai'r arfer o canibaliaeth wedi bod yn grefyddol eu natur. Roedd yn wir dduw unigol o ryfel, haul, a thân, a oedd yn bresennol gan wahanol enwau mewn llawer o'r llwythau Indiaidd gogledd-ddwyrain. Ei enw oedd Aireskoi ac roedd yn ofynnol aberth a bwyta cnawd dynol yn ei anrhydedd. Ceir rhai cysylltiadau pellach rhyngddo ef a'r erchyllterau a gyflawnwyd yr Iroquois. Mewn gweithred benodol o artaith Soniodd gan Jeswit, Dad Brebeuf, mae'r Iroquois gosod un ar ddeg coelcerthi o amgylch eu caethiwed ac arteithio ef tan wawr, pan allai Aireskoi edrych ar eu gwaith. Er na chyfeirir atynt yn nhermau crefyddol o'r fath fel arfer, yr arfer o arteithio a wnaeth bara y noson gyfan yn y rhan fwyaf o gyfrifon. Mae'r rhan fwyaf o Iroquois artaith marwol yn cynnwys y defnydd o fflam ar gorff y caeth, sy'n arwydd o barth Aireskoi hefyd (wrth gwrs, oedd tân hefyd yn excruciatingly boenus ac heb fod yn angheuol yn y ffordd y defnyddir y Iroquois iddo). Er bod y pwyntiau hyn yn dechrau gwneud achos fod addoliad crefyddol oedd achos erchyllterau Indiaidd gogledd, nid oes unrhyw gyfrifon eraill ar wahân yr un yma, a ysgrifennwyd gan offeiriad, sy'n honni cymhelliad crefyddol gyfer y canibaliaeth. Iroquois canibaliaeth yn gyffredinol yn meddiannu rhan o drefn artaith, fodd bynnag, mae'n debycach i "brecinio" na'r cinio Diolchgarwch.

Ffigwr crefyddol arall sydd â chysylltiadau cannibalistic yn un o grewyr y ddaear, mae'r Twin Da. Er bod y myth creu Iroquois yn rhy hir ac yn cymryd rhan i gael eu crybwyll yn fanwl yma, yr hyn yn dwyn pwysigrwydd i'r papur hwn yw bod y Drwg Twin lladd y Sky-Fam pan fydd y ddau eu geni ac yn rhoi'r bai ar y Twin Da, a gafodd ei ddiarddel o'r Teulu. Byddai'r Twin Da grwydro y ddaear ac yn helpu dyn pan y gallai. Yn y blynyddoedd eu bod yn rhagweld newyn, byddai'r cyfrinwyr Iroquois "weld" y Twin Da dal clust gwywo o ŷd a bwyta coes dynol. Mae hyn yn awgrymu y gallai canibaliaeth wedi dechrau o ganlyniad i newyn, ond unwaith eto, o dan ba amgylchiadau y cafodd ei gynnal, a'i gysylltiad â cyrchoedd galar fawr ddim i'w wneud â llwgu. Yn hytrach na bodolaeth y delweddau hyn yn sicr yn profi bod yr arfer hwn wedi bod o gwmpas am amser hir yn hanes Iroquois. Mae yna un posibilrwydd fwy delio â chredoau goruwchnaturiol y mae angen ei ystyried. Mae pob un o'r llwythau Indiaidd yn credu bod pob gwrthrych, animeiddio neu difywyd, mae gan ysbryd. Gall hyd yn oed creigiau a hen esgyrn, yn ogystal â shamans byw yn meddu ar alluoedd goruwchnaturiol a phwerau hudol. Enghraifft ddiddorol o gred hon yw'r stori arent Van Corlaer, mae colonist Iseldiroedd. Roedd craig arbennig yn Llyn George fod y Iroquois credu gynnal ysbryd, ac y byddent yn cynnig tybaco iddo bob tro y byddant yn mynd heibio. Van Corlaer, tra ar daith gyda'r Mohawks, gwatwar teyrnged hwn i'r graig, ac mooned iddo. Yn fuan wedyn, mae storm chwythu i fyny ac i droi drosodd ei gwch, gan ladd y Fan arent. Gall straeon tebyg eraill i'w gweld yn Iroquois llên gwerin. Mae'r Iroquois hefyd yn dal y gred fod i fwyta beth yw ennill ei rym. Mae hyn yn dilyn yn naturiol o'r farn blaenorol, oherwydd hyd yn oed at farwolaeth olion y corff yn cadw o leiaf rhan o'i enaid. Mae hyn yn fwyaf amlwg yn y deiet bob dydd y Americanwyr Brodorol. Er enghraifft, a elwir pobl y pentrefi afon Akweasne a Kahnawake eu bod yn nofwyr ardderchog, ac mae hyn wedi'i achosi yn ôl y sôn gan y swm mawr o bysgod yn eu deiet. Talent A heliwr hefyd oedd i fod i ddibynnu ar faint o gêm ei fod yn ei fwyta (sydd ond yn gwneud synnwyr oherwydd y byddai'r heliwr gwell yn gallu caffael ac felly bwyta mwy gêm).

Gyda'r ddau safle, mae'n dilyn y byddai ysol cnawd rhyfelwr mawr yn trosglwyddo ei prowess i mewn i'r un sy'n gwneud y bwyta. Nid oes sôn bod y Iroquois bwyta gnawd caethion rhai nad oedd yn marw ceremoniously; o bosibl ystyried y rhain carcharorion "wan" yn annheilwng o gael eu bwyta. Nid oes unrhyw sôn bod y Iroquois bwyta y cnawd unrhyw un nad oedd yn arteithio i farwolaeth; bobl hynny sydd heb fod wedi cael cyfle i brofi eu hunain. Ac eto, fel yr esboniad ysbrydol blaenorol, dim ond un cyfrif yn bodoli sy'n sefydlu cyswllt rhwng rhyfelwyr mawr a'r bobl y maent yn ei fwyta. A Huron Indiaidd a ddihangodd Iroquois gaethiwed disgrifio sut mae Jesiwitiaid ei ladd a'i fwyta. Mae'r offeiriad wedi dioddef poen mawr cyn ei farwolaeth, a dywedodd wrth y Iroquois yr Huron eu bod yn yfed ei waed a bwyta ei gnawd er mwyn iddynt fod mor gryf ag yr offeiriad wedi bod. Mae'r ddamcaniaeth ar gyfer canibaliaeth gan arall eto goblygiadau yn fwy pwysig. Fel y nodwyd eisoes, mae'r tair ffordd i dawelu oedd Iroquois galaru gyda chroen y pen gelyn oedd yn cynrychioli carcharor neu gydag gaeth a fyddai'n cael eu mabwysiadu neu eu harteithio i farwolaeth. Ym mhob un o'r sefyllfaoedd hyn, daeth y Iroquois yn gaeth neu gynrychiolydd ffisegol y gaeth i'r llwyth, ac ym mhob achos unigol oedd ar ôl gyda'r llwyth mewn ffordd gorfforol iawn. Er bwyta rhyfelwr arall nad oedd yn trosglwyddo ei prowess i mewn i'r un a hysodd ef, ei "hanfod" aros gyda'r pentref; yn y modd y sefyllfa bresennol yn parhau i fod, ac ni fyddai'r carcharorion diangen yn cael ei wastraffu. Roedd hyn yn caniatáu gred hefyd am y posibilrwydd o ddial drwy artaith heb amharu ar bŵer y llwyth. Mae'r ateb yn cyd-fynd yn dda o fewn y system gred Iroquois. Mae'r Americanwyr Brodorol yn anhygoel o ofergoelus, a byddai ateb ysbrydol fod yn rheswm dros cydoddef bron unrhyw fath o ymddygiad. Mae llawer o benderfyniadau llwyth yn cael eu gwneud dim ond ar ôl yr ymgynghorwyd argoelion neu breuddwydion goruwchnaturiol, sy'n dangos yn glir bod dylanwadau ysbrydol cael effeithiau dwfn yn y psyche Indiaidd. Ystyr Goruwchnaturiol mewn breuddwydion chwarae rôl arbennig o fawr mewn bywyd Iroquois, yn aml at y pwynt y gallai rhywbeth a dderbynnir mewn breuddwyd yn cael ei roddir ar y breuddwydiwr mewn gwirionedd, neu berfformio gweithred tra'n breuddwydio yn cael ei reenacted gan lwyth cyfan. Mae'r un grymoedd goruwchnaturiol trwytho shamans â phwerau a dylanwad hyd yn oed y tu hwnt i awdurdod hyd yn oed y prif yn wych. Hyd yn oed Roedd gan y Iroquois bwrpas ar gyfer tybaco smygu-y mwg egr oedd i fod i fod yn offrwm i'r ysbrydion y meirw. Gallai system gred gyda'r math hwn o bwyslais ysbrydol yn ei gwneud i fyny yn hawdd goddef arferion cannibalistic.

Mae yna gwestiwn ynghylch pam nad oedd yr un arferion cannibalistic eu perfformio ar aelodau o'r un llwyth hefyd. Os oedd wir yn digwydd, yna roedd prin iawn neu breifat iawn, gan nad oes cyfrifon wedi cael eu darganfod yn dweud y digwyddiad hwn. Erbyn yr ateb blaenorol, dylai aelodau marw o lwyth un ei hun wedi bod yn y rhai cyntaf i gael eu bwyta. Mae'r system cydffederasiwn ei hun efallai yw'r ateb; yn lle ymladd ymysg cenhedloedd eraill ar gyfer yr hawl ar y corff marw, ei fod yn fwy cynhyrchiol i adael iddo gael ei gladdu. Efallai mai'r ateb mwy tebygol o snag hwn yw na allai'r Iroquois arth i fwyta un o'u llwyth eu hunain. Gan fod y broses alaru cynhyrfu y Iroquois cymaint, roeddent yn fwy na thebyg yn gallu dod â eu hunain i cannibalize eu hunain "cig a gwaed." Mae hyn hefyd yn rhoi pwyslais ar y weithred "ailosod" y rhyfeloedd alaru yn hytrach na "ailgylchu." Bwyta gelynion un er mwyn adennill pŵer a gollwyd yn apelio'n eang iawn sydd hefyd yn cyfrif am canibaliaeth mewn gwledydd Indiaidd gogledd-ddwyreiniol eraill. Mae bron pob un o'r llwythau yn yr ardal hon yn disgyn oddi wrth y bobl Iroquoia, ac mae nifer o'r credoau cyntefig, fel eu hiaith a rennir, byddai hefyd wedi cael eu trosglwyddo i'r llwythau a ddatblygwyd ar hyn o bryd. Mae ardal Iroquoia, rhwng Llyn Erie a Chefnfor Iwerydd oedd â mwy na phum afonydd mawr yn llifo allan o'i galon, sy'n gwarantu y cyfle i ledaenu eu diwylliant y bobl hyn cynhanesyddol. Dal carcharorion a bwyta eu cnawd efallai yn dda iawn wedi dod o'r cyfnod hwn cynhanesyddol; tra bod y ddefod y rhyfel galar, roedd yn ymarfer cyfoes a ddygwyd ymlaen gan y infighting rhwng y pum gwlad sy'n ddiweddarach ffurfiodd y Gynghrair Iroquois. Mae hyn yn ateb yn cynnig ateb ar gyfer y ddau arferion sy'n rhwymo'r ddau yn agos at ei gilydd. Er bod arteithio gwasanaethu fel dial yn erbyn gelyn llwyth a twll awyr emosiynol o alar dros farwolaeth perthynas yn, canibaliaeth yn fodd i gadw yn gyson pŵer goruwchnaturiol llwyth tra'n caniatáu arteithio ddigwydd. Bwyta cnawd gelyn er mwyn cadw'r hon cryfder ysbrydol caniatáu tribesman i awyrdwll ei rwystredigaeth heb dynnu o bŵer llwyth yn ei chyfanrwydd. Heb yr arfer o canibaliaeth, artaith yn ôl pob tebyg yn dal wedi bodoli, ond yn sicr nid ar y raddfa fawr yr oedd wedi bod yn bresennol. Roedd Arteithio mwy y parth y rhyfeloedd galar a sicrhau y byddai caethion yn aros gyda'r llwyth, tra bod canibaliaeth fwy â chred goruwchnaturiol. Cafodd y ddau eu clymu at ei gilydd gan yr angen i fabwysiadu elynion.

Drwy'r cwrs y papur hwn nifer o bosibiliadau wedi cael eu cynnig a allai gyfrif am canibaliaeth a artaith ymhlith y Iroquois ail ganrif ar bymtheg a llwythau Americanaidd gogledd eraill. Er y gall llawer (yn enwedig y safbwyntiau crefyddol) wedi dylanwadu ar arferion ffiaidd hyn i raddau amrywiol, ffynhonnell y deddfau hyn yn deillio o'r angen yr Iroquois i gryfhau eu llwythau eu hunain drwy anwytho corfforol neu oruwchnaturiol i gymryd lle aelod laddwyd. Nid yw'r arfer a elwir yn rhyfeloedd galaru yn ymestyn yn enw i'r llwythau eraill, ond maent yn perfformio ddiau gweithredoedd o canibaliaeth a artaith at ddibenion tebyg. Er nad yw'n rhesymeg y gallwn ddeall yn llawn, canibaliaeth a artaith serch hynny cyflawni pwrpas pwysig iawn i'r Iroquois a'u cymdogion.

Dim ond ychydig gwers hanes - adar.

***